道德经第47章感悟心得十五篇(5篇)

道德经第47章感悟心得十五篇篇一"我十分喜欢这本书，喜欢书中的道理。比如，老子说：“道可道，非常道。”意思是说，如果“道”可以用语言表达，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用语言表达的必须心神领会，因为它不是常“道”。《道德经》这部书讲了“道”，还讲了“德”。“道生之，德畜之”，老子认为，具有上乘品德的人，从来不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，从来不放弃追求形式上的“德”，这才是真正没有具备“德”。

接下来，老子还讲了“无为”。什么是无为?老子强调，“无为而非不为”，无为反而是大作为。怎么理解?“无为”是指某个方面的“无为”，再空出这个空间做其他更有用的事情，这就是“有为”，而且还是“大作为”。说白了，“无为”就是避开冲突，为自己的自在而做喜欢做的事。

“上善若水”，“仁者乐山，智者乐水”，老子爱水，孔圣人亦爱水。“上善若水”是指天地间至高至极的善就好似水一样。“上善若水”出自《道德经》第八章，此章里还有一句：夫唯不争，故无尤。正是由于不与人争，所以没有什么过失。另外，道德经里的第七十八章也是讲水：“天下莫柔弱于水，而攻坚克强者莫之能胜。”天下没有什么比水更柔弱了，而攻坚克强这一方面没有谁胜过他。有一个成语叫“无孔不入”，更是体现了水的威力。水往低处流，正是因为往低处流，所以威力十足，一有缝隙，便乘虚而入。

老子另外爱提“有”和“无”。“有之以为利，无之以为用。”“有”是人可以用肉眼看得见的，可以对人们有利，“无”也可以被人们利用。这怎么说?举个例子，古时车子的轮子，是三十根辐条撑起一个空壳，空壳即是“无”，但若是“有”，不是“无”，那它就失去了车的用途，不再是车。再举个例，碗的中间是空的，即为“无”，倘若是“有”，是实心的，那便失去了碗的用途，变成一个废物。有如，房屋是空心的，即为“无”，倘若是实心的，那便失去了房屋的用途。总之，“有”可以对人们有利，“无”也可以为人所用。另外，国画中如果说落过笔的地方为“有”，没有落过笔的地方为“无”，那么，便是“无”衬托着“有”，“有”衬托着“无”。“无”离不开“有”，“有”离不开“无”。总不可能一幅画里全部涂黑或全部空白吧?并且，美学观念上，画中的“无”是有用的，给人空灵的感觉，好似一篇文章中的“……”，有留白，留给读者一个想象的空间，这也是“无”。另外，“有”、“无”还有另一种含义：“有”代表着生，“无”代表着死。有无互相衬托，生死互相伴随。有生即有死，有死即有生。无生则无死，无死何来生?一旦“生”，便代表着将来会“死”;而“死”便代表着将“生”。如此看来，“有”和“无”之间，是大有学问的。

《道德经》是一部伟大巨著，以一部空前绝后的经典，它是自我阅读《弟子规》以来的第二部经典，给生命以启发。书中的道理，我感到会随着年龄的增长而理解的更深。

人生时间有限，我们应抓紧时间多阅读这种经典书籍，《道德经》就是这样的一部经典，仔细咀嚼品味，是不无裨益的。

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道德经第47章感悟心得十五篇篇二"“道可道，非常道……”一阵阵读书声回荡在校园里。自从学校开展“与圣贤为友，与经典同行”读书活动以来，校园里每天都飘荡着整齐而有节奏的读书声。

当老师第一次捧着《道德经》，告诉我们这是我们中华民族的宝贵文化遗产，我就暗暗地下决心一定要认真地学习它。

可是当老师第一次用清脆的声音带领我们读《道德经》时，我感觉到枯燥无味，一点儿也提不起学习的兴趣来。虽然如此，我还是不忘每天读一读，渐渐地我发现自己喜欢上了它。于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我坐在阳台上，一边享受着清鲜的空气，一边开始了晨读。它给我的心灵开启了一道门，引导我如何从小做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康向上的人。

读《道德经》后，我渐渐发现，原来做事马虎的我竟安静耐心地思考问题了，原来作业中潦草的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强”，告诉我们，一个人不仅要能战胜别人，更应该有勇气战胜自己。

《道德经》让我受益匪浅。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

道德经第47章感悟心得十五篇篇三"《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道(即事物的规律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。

”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。

“其致之”推而言之。

“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。

”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡。

追求太多，渴望太多，就会被生活所累;如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。

老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。

第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名，天地之始;有名，万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是贯穿《道德经》的主要思想。

老子认为人的本性是善良的纯真的。而种.种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。

他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。

治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。

老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。

现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。

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道德经第47章感悟心得十五篇篇四"致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：

此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。

而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。

于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。

此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!

由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。

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道德经第47章感悟心得十五篇篇五"韩恒恒;在这微信、qq连接你我的时代，每个人的朋友圈可能都会出现网名叫做“上善若水”的好友，亦或是个性签名写着“圣人之道为而不争，夫唯不争，故天下莫能与之争”、“知止可以不殆，夫唯不盈故能蔽而新成”的同事，这样的盛况足以说明老子思想对中华民族的影响之大。两千多年前诸子百家各自提出自己的治国理念、安民方针，时至今日，这些思想仍是我们民族的瑰宝。

老子说“上善若水，水善利万物而不争”，核心点是利终生、福万民而又淡名利、轻权势。老子曰“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”，不违反规律，就是“无为”。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，管理者治理企业，不可以违反规律、妄为滋事，如果管理者经常胆大妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子说“为无为，则无不治”，管理者应当顺应自然规律，实事求是地寻求切实可行的道路，才能“无不治”。

“上士闻道勤而行之”。老子还强调，把握了规律则可用以指导实践，而不是仅停留于空谈。

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昼无为、寝难寐!工作中如若不能贡献自己的力量，是空虚而痛苦的。我们遵循规律、实事求是、攻坚克难、创新创效。有职就有责，有责就要担当。“无为”是指导我们工作的方法，“无不为”是鞭策我们努力实现目标。

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