撰写读后感可以让我们更加深入地了解书中所传递的思想和观点。在写读后感时，可以结合个人经历和感悟，使作品的内容与自己的生活相联系。下面是一些书友自己写的读后感，他们分享了自己对作品的理解和感受，或许可以给你一些思路。
道德读后感篇一
为充分表达中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和根本存在方式，事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。虽然文章大局部用近乎诗体的.语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“那么其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲那么刚。”
道德读后感篇二
上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。
当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。
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道德读后感篇三
。
函谷忽见骑牛像，心中方明是老聃。
若无一部一言道德天荒破，世事几多尽浑沌？
那令人惊叹的五千言，是一位智者思考的结晶；是一位隐士对后世的嘱托；亦是历史沉淀下来的哲学的成果！
说到《道德经》，中外很多人都曾给其写过书评。譬如鲁迅曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说卢川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。而作为读者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德经》，是章章锦绣，字字珠玑。可以说，它是一部旷世奇书！
它森罗万象，涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。但是，其中给我思考最多的，还是“上善若水”。
老子《道德经》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”“天下之至柔，驰骋天下之致坚。”“上善若水”，仅此一句话，便叫人体会到了水的意境、善与德的境界。
的确，“上善若水，厚德载物”，历来是中华美德的一种概括。低调，不争，适应，柔韧，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何谓“道”？“水”即是！
水，乃生命之源，宇宙之本。万物生长，皆赖于水。水有如此之功，却并不邀功；有如此之德，然不求回馈。她，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑。
水，不与万物争，不与事事计。人进我退，彼挤我溢，能屈能伸。她，看开、大气、超脱、逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
尽管水乃平常之物，举目所及，比比皆是，但她却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
再回过头来，品味老子对于水的看法。
在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下而不亢，始终如一而勇往直前。
老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，说的是道的雄浑而不张扬；以水喻德，说的是侯王的虚怀若谷心怀天下；以水喻政，说的是以百姓心为心的无为而治。不得不说，老子思想的哲学体系是严密的。因为侯王心中有道，就会有德，而后就能依照心中的道与德为政，而达到无为而治的高境界了。道，德，政，此三者，是统一的，特点也是相似的，老子找了个最为贴近的喻体，那便是水了。
道如水，德如水，政如水，一国便达到了长治久安的最高境界。水，纯净、透明、如此简单。其实，往往，最简单的东西却是最好的。它以无招胜有招，以不变应万变。这也是写老子所倡导的无为，是顺应民心的无所作为，是一种简单的为政之道，也是一种最高境界的治世之道。
老子说水，他说恒道像水，玄德像水，圣王治国也应当像水。我说，纯净如水，会收获一份纯美的结果；穿过世俗的纷繁，会回到最初的纯净。我想，这就是老子“上善若水”的处世哲学在如今的现实意义吧！
“上善若水”堪称我们的座右铭！
一句“上善若水”，使《道德经》更多了几分玄妙外的灵动。水映《道德经》，万古英灵智慧开。俯览人间多少事，至今思圣人，函谷关口，一片紫气东来！
道德读后感篇四
“道可道，非常道……”我不情愿的背道。又到了爷爷所说的的修心养性的时间了。
我叫张雪晴，是店子中学五年级三班的一名学生，我有一名略显神道的爷爷。我的爷爷非常的古板，每天都要我背这懂都不懂的《道德经》，其实我是不想背的课时爷爷非逼着我背。有一天，我背到一句“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，这句话的意思我能明白，大概就是说好事是坏事，坏事是好事。但是我觉得这个道理很没道理，好事就是好事，坏事就是坏事。
完全相反怎么能划等号呢？于是我就去问爷爷，爷爷说：“这个世界分阴阳，物极必反，所有的东西都不是绝对固定的，所以坏的有可能变好，虚弱的有可能变强壮。”“骗人，你这是封建迷信，我以后再也不背这个没用的经了！”我说道。爷爷笑了笑。
期中考试的时候，我语文得了满分，数学还差三分满分。我高兴极了，爷爷也很为我高兴。我乘机说“爷爷你带我去吃肯德基吧。”爷爷答应了。我高兴的蹦蹦跳跳，爷爷在后面换鞋子，我边跑边跳得出了门。结果一个不小心踩到一片沙子上，水泥地配沙子和冬天的冰面没有多大差别。站了一下发现站不起来了便做在地上哭了起来。爷爷听到哭声急忙跑出来把我送进了医院，经诊断软组织挫伤需要卧床休息。结果吃肯德基的计划也泡汤了。
下午躺在床上无聊得很，就想我怎么这么倒霉。本来多好的计划、多么美好的一天怎么到了如此地步。突然听到爷爷的收音机里传出了那句我开始认为很没道理的话“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。
物极必反，乐极生悲。我用自己的切生体会加深了对这话的理解。希望我以后无论悲伤还是高兴都能控制住度不要重蹈覆辙。
道德读后感篇五
日前，我再次拜读了道德经一书，有了新的体会和感悟，道是什么？道是宇宙间万物的本源，道无法以语言阐述，却可以用心去感悟，老子曾用水来阐释道，上善若水，水可以变成任何的形状，在杯中便是杯子的形状，水是最柔软的，却也是最坚硬的，善利万物而不争，这和合乎于“道”，这其中就包含了道家的核心理念——无为而治，无为并非不作为，而是不妄为，在为人处世中，能够适应于各种环境，能够快速融入其中并且发挥效用，同时不妄自作为，便可以在工作和生活中都处于一个顺畅的状态。
现代的生活节奏下，许多人们无法真正理解无为的道理，盲目追求金钱财富等，才会造成人们的贪欲不断膨胀，最终导致了犯罪率的高发，若人们能重读《道德经》，体悟其中的“道”，终有一天，人们的心能重归平静。
试论老子《道德经》思想对于构建人类和谐社会的意义。
道德读后感篇六
读完《道德经》，我从中受到很多启迪。短短五千言饱含人生智慧，其无为的思想深刻影响后世。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。但是由于本人领悟力有限，通读全书，能了解的一定只是十之一二。
首先，老子概括了自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
《道德经》是讲“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就说明“道”是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字可以，不叫这个名字，叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。由于本源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都可以变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应并符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人而达到“无不为”。
下面就结合《道德经》具体地谈一谈对生活的看法。
1如今的人普通都以为“无为”的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。老子提倡向天地学习。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
2我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
3同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
4我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。而我们身边就有许多无私奉献的老师，他们不图回报地把学生当作自己的孩子，尽心尽力地去付出，他们认真做好每一件小事，只为成就伟大的教育事业。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。这是一本值得我无数遍去阅读，品味，学习的经典著作。
道德读后感篇七
《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。佛家讲“聪明于尘境发，究竟愚痴；智慧自本心生，终归正觉”。
研究道德经其实并不难。只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。
比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、习性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。
然而，《道德经》的研究者们往往习惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。
道可道，非常道……这是道德经最简单的一句，也是最复杂的一句。究竟什么是道，没有人能真正的说清楚，每个人的心中都有一个道。有人认为道是指天道，也有人认为道是指道德，没有人能真正的说清楚，也没有谁能真正的用证据说服谁，有的只是人们自己对于道的理解罢了。
道德经第七十七章写到“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”注释上认为自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人。
而我在人之道，则不然，损不足以奉有余上则有不同的看法。天，人应该是按照对比参考的，天道自然的变化是已多余的部分来补充不足的地方以示公平无私，则人之道则应该集中自己的优势长处，扬长补短，人没有天那永恒的生命来做到所有的公平，也没有那么多的精力来让自己变得完美无缺，正所谓人无完人，贪多嚼则不烂，人之道最重要的还是取舍和扬长避短。
每一个人心中都有一个哈姆雷特，每一个人心中也有一个“道”；每个人心中也有一条属于自己的道路。道法自然，当你在人生的道路上感到迷茫的适合，当你跟随别人的道路无路可走的时候，那么勇敢大胆地走自己的路吧，别人的人生轨道也并不一定适合你，集合自己的优势，扬长避短的朝着自己的道路前进也许成功并不遥远。
道德读后感篇八
今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。。
道德读后感篇九
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的.原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以,——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
道德读后感篇十
上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。
当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。
道德读后感篇十一
《老子》又名《道德经》，共81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》。《道德经》的中心是“道”。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，提醒了事物之间互相依存的关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《老子》将视角放在宇宙之外，与“道”相比，宇宙万物只是渺小的存在。它的内容博大精深，直到如今，在某些方面对《老子》的研讨还没有定论，《老子》之于研讨者，一如它所说的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。”
《老子》文约意丰，视角共同，思想深邃，内容博大精深。今天，它依然具有宏大的理想意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处置国际关系、现代企业运营管理等方面具有很好的自创意义；小而言之，它是人们为学、修身、处置各种人际、社会关系的肉体圭臬。
以上是重庆出版社书立方系列口袋书《老子》的前言，我想以我个人观念修正几点内容：
1，我对上文“视角共同”异议，应该说《老子》的思想曾经摆脱了“视角约束”，正所谓盲人摸象、各说异端，现代人很难了解和不能正肯定论《老子》的缘由就在于他们的视角的局限性所致。
2，我对“大而言之”的观念做点补充，《老子》的宇宙观，不能只局限于地球，他能解释我们现有的宇宙观，他以至对星际探究、天外生命、克隆技术等前沿科学都有指导和启示作用,能够说它没有时期性，它能够随时间无限延长。
3，它能够小到，分子生物学以至更微观的科学范畴，由于人类还没发现0.1飞米以下的物质构造是什么样子。
道德读后感篇十二
《道德经》阐述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。老子对道、德的理解，在首章首句就阐述得非常清晰明显，气势磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且他认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
老子眼里，道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来有些观点很幼稚，但在当时的背景下，称之为高瞻远瞩也不为过。他的一些阐述，让人很容易看清他思想中最核心、最重要的东西。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
与之相对的，事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。
他认为，因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。
老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
此外，我还总结出了老子关于政治及社会哲学的一些看法。
《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德读后感篇十三
近几日心中烦闷，搬出来一堆旧书，还不够就从网上读，一不小心读到了一本书，一本让我受益终生的书，一本让我可以有自己的理想基石去观望世界的书，一本给了我一个可以享受生活后去回馈生命的书……他是《道德经》，他诠释了人格的标杆和人生的尺度。
众所周知，这本书包罗万象，就像天地一样无不覆盖无不承载，加之我是初读收获肯定又少又浅。但是有一章让我感触颇深，记得书中原文第三十三章是这样的：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。记得当我读到这儿的时候，愣了一下，第一次感到很多大家说的一句话：道不远人！确实这其中的话多少次被多少人引用过啊。
这篇，老子在人与己之间进行相对，以更好的阐明无需溢言的人生大智慧。并不是说他要告诉你非要做到知人或者是自知，这篇无非是告诉世人知人和自知的好处，然后让人自由的去选择，这就是简朴，是圣人的伟大之处。“知人”就是能看明白自身以外的所有东西，除了别人啊环境啊，还应该包括脱离物象的东西，比如一些微妙的变化和发展的趋势，才能称得上是智慧。其实我们经常听到“人贵有自知之明”这句话，这无非是后人对智与明的选择和补充，很显然大家都需要自知，所以我们时刻要竖起一面镜子，真正的可以把自己如实的反射给内心，然后自己有清醒的认知和对自己有一个明朗的定位，才可以称得上有所贤明。
一个人可以战胜别人可以称得上是力大无穷勇猛彪悍，这也无非是在说出了另一个事实，力量大并非是强者，一个能战胜自己的人才可以称得上是坚毅、强大，因为人内心的疲软和惰性往往最难战胜，一个有了社会感官的人很难做到不去贪婪，东晋陶渊明就有过“既自心为形役，奚惆怅而独悲？”的感慨。
无论一个人多么的富有，与大自然相比都渺小到不堪贫瘠，所以只有一个人对自己的物质水准认可而不用过多的眼神去关注别人的财富，才可以使自己舒适的活在富裕的状态中，所以是知足者富。当今社会物欲横流致使竞争残酷，为了成功，人做一件自己愿意做的事，都可能受到别人这样那样猜疑和争议，更别说自己不愿做的事，就像成功学大师陈安之说的一样“一个人为成功开始努力时，别人都爱泼冷水，都可能被说成是神经病，但是神经病的开始可能就是你成功的开始”，也就是说一个要成功的人往往要都掉别人的眼光，乘着自信带着志向朝着理想远航。
每个人都会毫不例外的对人类至极的问题极其关注，老子又高明的说出“不失其所者久，死而不亡者寿”，一个人的形体寿命十分有限，只有一个人的精神和事迹会薪火相传成为永生。
道德读后感篇十四
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。
道德读后感篇十五
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这是一篇迟交的作业，师父在暑假就让我写了，可是一直俗务缠身，往往有所得时也没有什么时间写下来，今天正好有空，赶紧抽空码文。
《道德经》，一部著作，在短短五千言足以让世人细细品读一生。第一次看时我只是当成课外的读物一样看，一目三行，粗粗扫过，只觉得这篇韵文哲理诗在努力向我们阐述什么是道，什么是德。但具体是什么，根本不得而知。
第二次，结合很多资料去看，发现很多人用庄子的《天下篇》来概括其旨：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”
其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道知动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。
以上很多都是别人的思想，对《道德经》作出的简单概括。我曾经学过几年太极，结合太极拳的拳要思想，我开始选择性的开始读了第三次。
道德经云，道生一，一生二，二生三，三生万物。有人把道叫做太极或无极，或太虚等等，所谓道生一即太极生两仪，如何生呢，便是动静，动为变，为有为，为正面的向上的东西，也就是所说的阳，而阴与之相对。这是一个常规的分法，历来君子都是积极用世，推动世界的发展，这是动的力量，而隐者便要无欲，无为，以至静，不过动列、静都是达到天人合一境界的两种不同的方式罢了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人类在不断征服自然，但更重要的是要将自己融于自然，归于自然，以自然养生。拳法要求我们中正安舒也是这个道理。顺应，顺应世间所有已经存在的事物，因势利导，不违背自然的规律，保持重心，借力打力，以达制敌的目的。
“道”是万物之始，万物之源。万物由“道”产生，“道生一，一生二、生三”。天地万物的演变发展、变化越是伸展，就离“道”越远，而最后仍然要返回于“道”。我们从“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰远”、“曰返”来看，道似乎是在说明世界是一个顺进的演变过程。这一过程说明天地万物由道而生，但最终又仍然要回到它的起点——道。也就是说，道的运行规律是一个圆圈。
有与无、阴与阳的转化过程所形成的轨迹也是一个圆圈。老子说：“天下万物生于有，有生于无”而且“天之道损有余而补不足”。因此就又形成了一个有无虚盈转化的圆圈。太极图也是一个阴阳转化的圆圈，既然天地万物和道的关系是一个互相转化的圆圈，“道”的运动轨迹也是一个圆圈，那么按照“道”的运动轨迹的圆圈运动，就是万物“生生不息，永不穷殆”的最佳图式。
对于道德经的体悟我自身觉得还是太粗陋。写得也是如同流水账一般。短短数百字自然不足以把所有能感受到得都写下来，先写下这些，做交差之用吧！希望师父能指点一二……有不详尽之处，徒儿自当改正。
道德读后感篇十六
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老子《道德经》是一部中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。记得上学时跟着老师念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时候还不知这是出自何处，更甭说是什么意思了。时过几十载，再次看这部道家巨作，虽然还是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和见解。
《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至平头百姓，无不从这部人类智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们都应该从老子《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，坚持静心是安身之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
古语说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。在物欲纷争的当今社会中，如能安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，否则他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧与创新能力。再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！令人佩服。
道德经全文应该说分成上下两部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
如果说老子写这部《道德经》上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是为人之道，也就是如何将天道应用于人事？其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数。高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我，不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅区区五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是区区五千字便能概括的。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”
道德读后感篇十七
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《道德经》共分81章，其中第一章《道经》，37章，第二章《德经》，44章。它是春秋时期老子（即李二）所写，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法魅力的《道德经》，这本书阐述了道家对宇宙起源、万物产生、发展、变化、毁灭的规律的认识。它博大精深，说话极有正义感，是“万经之王”。
“世人皆知美是美，恶已是；大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有没有相互存在，难度和难度相辅相成，长短和高低对比，音和音和谐。就是圣人无为而教无字。一切工作都毫不犹豫，生而无之，不靠之，生而有之。一个人住就不去了。”
本章主要阐述了世间万物相辅相成、相互转化的辩证关系。存在与消亡，困难与简单，细长与短少，高贵与低微，先进与落后，都是通过相互对立与比较体现出来的。
世界上所有的概念和价值观都是人为设定的，价值观的判断是相对产生的，所以对立关系是可变的。所以对价值的判断也是变化的。世间万物都是两两对立产生的。正如《塞翁失马，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有坏的一面，反之亦然。善恶美丑，都要泰然处之，不要打扰别人。
后半部分，根据“道是自然”的原则，对老子“无为”的社会政治思想进行了准确的论述，表明了老子顺应自然，反对善恶无为的基本态度，使万物自然生长发展，师法自然，顺应道。
道德读后感篇十八
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。
我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死。
它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰！
对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。
